Экзистенциальные терапии 📚 Cooper, M. Existential Therapies

Почему в названии книги Мика Купера «Existential Therapies» терапии во множественном числе? Потому что.

Экзистенциальная терапия — это черти что такое. «Терапия про жизнь, а не про симптом», ну да. Что это такое само по себе не ясно вовсе, но сложно даже внятно ответить, чем она отличается от смежных психотерапевтических подходов, помимо того, что это тоже критика психоанализа, и попытки сделать свой, такой же, только лучше.

«Экзистенциальной терапией» называется несколько противоречащих друг другу школ(?), и речь идет не об одной, а скорее о множестве экзистенциальных терапий. И надо еще постараться, чтобы найти между ними что-нибудь общее. У нас есть: дазайн-анализ (Швейцария; Бинсвангер, Босс, Хольцхей-Кунц), логотерапия/экзистенциальный анализ (Австрия; Франкл, Ленгле), экзистенциально-гуманистическя терапия (США; Мэй, Бюдженталь, Ялом), экзистенциально-феноменологическая терапия (Великобритания; Спинелли, ван Дорцен).

Общее у них то, что все эти терапии (как бы) основаны на идеях философов, которых относят к экзистенциализму (иногда против их воли). Но тут как раз все и сходится: экзистенциализм — это тоже черти что, философы совсем разные, их идеи тоже часто напрямую противоречат друг другу, и что между ними общего — тоже не вполне ясно. Разница в том, каких именно немцев и/или французов читали психотерапевты, насколько поняли, что там написано (это совсем непросто, надо сказать) и как сильно их не устраивает психоанализ. (Американцы ничего не поняли, но сделали диснейленд по мотивам. Впрочем, некоторые скажут, что точно тоже самое они сделали и с самим психоанализом).

«Тот факт, что „экзистенциалисты несогласны друг с другом, по крайней мере частично, по всем философским вопросам, которые только можно себе вообразить“ (Wartenberg, T. E. Existentialism: A beginner’s guide) тоже не помогает составить ясное представление о подходе. Например, в то время как некоторе экзистенциальные философы глубоко религиозны (как Кьеркегор, Бубер и Марсель), другие являются ярыми атеистами (как Сартр, Ницше и Камю). Пока одни ратуют за индивидуальность (Кьеркегор и Ницше), другие подчеркивают необходимость отношений (Бубер, Марсель и Ясперс). Одни считают существование в конечном счете бессмысленым (Сартр и Камю), другие отмечают, что главное — надежда (Марсель). Поэтому говорить об экзистенциальных философах в целом, можно лишь как о группе мыслителей, в манере и стиле философствования которых просматривается некоторое „фамильное сходство“.»

(Или, вот, Сартр, в програмном манифесте заявляющий, что «экзистенциализм — это гуманизм», и отвечающий ему на это Хайдеггер, который просит, пожалуйста, не называть его экзистенциалистом и указывающий, что от «гуманизма» следует поскорее избавиться (но не потому, что нацист и мизантроп. Здесь не имеется в виду бесчеловечность, см. антигуманизм))

Похожим образом некоторые из экзистенциальных терапий предлагают фокусироваться на себе и своей субъективности, другие — перестать так сильно зацикливаться на своих переживаниях и направить внимание во вне, к миру. Или создавать себе собственный смысл, потому что другого нет и не будет; или не выдумывать, а открыться миру, и обнаружить смысл во взаимодействии. То ли человек навеки одинок, то ли фундаментальная интерсубъективность и бытие-с-другими навсегда. Про неопределенность все согласны, хотя бы.

Хорошая обзорная книга для специалистов, если вдруг.